LA POLIS GRIEGA La ciudad-estado de Atenas: Población de 300.000 habitantes, ciudadanos (mujeres), metecos y esclavos. La ciudadanía no se entiende como algo personal, sino compartido con una comunidad. La gestión del espacio público se democratiza en el siglo VII a.C. La democracia se ejerce a través de dos métodos de elección: votación directa y sorteo Las leyes de Solón aprobadas a finales del siglo VII a.C y comienzos del VI a. C, las cuales se utilizan a modo de constitución. Clístenes (570 a 507 a.C): fundador de la democracia en Atenas (507) El problema de los pensadores griegos consistía en saber qué lugar debía ocupar cada clase de hombre en una sociedad bien organizada. La democracia La democracia fue introducida en Atenas por Clístenes en el año 507 a.C. Pero para comprender la repercusión que tuvo “el invento” de la democracia como método de organización de la comunidad política hay que retrotraerse cien años antes, cuando Atenas estaba gobernada por magistrados seleccionados entre los eupatridai (eupátridas) “los bien nacidos”, es decir, los clanes dirigentes o terratenientes. Los magistrados más poderosos eran los nueve arcontes, de los cuales el jefe daba nombre al año. Los atenienses en la época arcaica se dividían en cuatro tribus y que a la cabeza de cada una de ellas había un rey. El Consejo de Areópago (aristocrático) fue creado por Solón a principios del s. VI a. C. Las leyes no estaban escritas, pero estaban en la memoria de los magistrados. Los legisladores de la época arcaica: Cilión, Dracón y Solón: En el año 636 Cilón intento autoproclamarse “tirano” (tyrannos no tenia en el momento la connotación negativa que tiene en la actualidad) de la ciudad de Atenas, aunque no lo consiguió. Dracón llevo2 a cabo el compendio de las leyes, por lo que a partir del año 621 las leyes fueron escritas y, por consiguiente, conocidas por los habitantes de Atenas. Solón fue nombrado el arconte con más poder en el año 594, por ricos y pobres, con la finalidad de que llevar a cabo una serie de reformas políticas importantes. Empezó con una amnistía general, a continuación, abolió la esclavitud por deudas. Junto a las reformas económicas Solón también reformo la administración de la justicia, estableció un tribunal especial llamado Heliea con jurado popular. También amplió el derecho a interponer una demanda para denunciar determinados actos que fueran contra su persona como contra el interés general. Digamos que fue primero en establecer por ley ciertos “derechos procesales”. Solón creo el Consejo de los Cuatrocientos, cien de cada una de las cuatro tribus. Más tarde se convertirá en el Consejo de los Quinientos y actuará coordenado con la Asamblea en la época de Clístenes. Solón llevo a cabo una codificación de las leyes que durante cientos de años fueron el fundamento jurídico de la sociedad ateniense, no se revisaron hasta 410-399 a. C. El Código de Solón estaba integrado por leyes de derecho privado, de tal forma que hubo que esperar hasta el 403 a.C. (restauración de la democracia) para que se incluyeran leyes relativas a la organización política y administrativa. Clístenes instauró la democracia a través de instituciones como la Asamblea, el Ostracismo, el Consejo de los Quinientos y el Tribunal popular (año 507 a.C) Instituciones democráticas: • Asamblea o Ecclesia: equivaldría al poder legislativo, formada por todo el cuerpo de ciudadanos varones mayores de 18/20 años (había dos años de formación militar). Alrededor de 6000 participantes • Consejo de los 500: Equiparable al poder ejecutivo. Comité Ejecutivo de la Asamblea. Cada una de las 10 tribus que formaban Atenas aportaba 50 consejeros (ancianos), elegidos por sorteo, los cuales desarrollaban las leyes y las ponían en práctica, incluso a veces funcionaban como tribunales en delitos de traición. Todos los ciudadanos que participaban podían ser presidentes, pero únicamente por un día. Se trataba del órgano con más poder, pero trabajaba juntamente con la Asamblea • Tribunales: sus miembros son nombrados por los demos (barrios). Designación por sorteo de ciudadanos mayores de 30 años. Participan una mayor capacidad de personas absorbiendo así capas de “peor estatus”. • Magistraturas: cargos funcionariales destacados. De carácter anual y sometido al control de la ciudadanía a través de la Asamblea. Democratización de todos los espacios. Todo el mundo participa en todo y reparto equitativo del poder, poder fragmentado en distintas instituciones. Método del ostracismo El ostracismo es un procedimiento democrático a través del cual se expulsaba de la ciudad, durante 10 años, a cualquier individuo designado por la mayoría simple en la Asamblea como “potencialmente peligroso” para la polis por su gran poder de influencia. El voto se llevaba a cabo con “ostrakas” que eran pequeños trozos de cerámica en la que se tallaba el nombre del “hombre influyente” al que se quería desterrar de Atenas. Solo se usó 15 veces en todo el periodo democrático Primera reflexión ética: La filosofía de la época se pregunta por la Justicia. Para los sofistas la medida de lo bueno y lo justo es un subjetivismo colectivo que no reconoce ninguna verdad objetiva en el campo ético-político, sino que hace descansar todo en la opinión que sustenta la mayoría en cada momento, legitimándola como justa, es decir, como justa en el momento. Se trata del primer intento de justificar la democracia por medio del relativismo: subjetivismo colectivo. ¿Cómo podía el nomos poseer una fuerza vinculante basada en la naturaleza, si podía ser modificado constantemente por los ciudadanos? Pese a la diversidad de sus capacidades objetivas, tofos los ciudadanos libres deben poseer la suficiente penetración ética y social para poder actuar independientemente en los asuntos del Estado. La democracia presupone necesariamente una imagen “optimista” del hombre, de acuerdo con la cual la mayoría de los ciudadanos son capaces de una reflexión adecuada en cuestiones políticas. SOCRATES Y LOS SOFISTAS Nomos y physis: Igualdad por naturaleza: la Naturaleza nos hace a todos iguales, solo el Nomos nos diferencia. El Nomos lo hacen los fuertes, que someten al débil -el esclavo- a través de la norma. Sin embargo, para los sofistas la naturaleza no nos determina, todos podemos desarrollar diferentes potencialidades. (Disputa entre Glaucón y Sócrates: representa termino de justicia, Glaucón defiende que la justicia es la justicia de los fuertes, Sócrates le rebate diciendo que la justicia es un término natural). Los demócratas defienden que lo justo es que al ser todos iguales todos deben participar en igualdad de condiciones. (pensamiento democrático) Desigualdad por Naturaleza: Sócrates y Platón justificarán la diferenciación entre seres humanos en atención a las muchas diferencias naturales que podemos percibir entre los individuos -hay personas inteligentes y hay otras que no lo son-. La política la deberían hacer los filósofos “Si al buscar ayuda vamos al experto en ese tema, te duele algo vas al médico, porque en la política todo el mundo puede opinar” -La República. Sócrates es un determinista natural: No todos los seres humanos nacen con las mismas capacidades, no todos los seres humanos nacemos con el mismo telos (misma finalidad) cada grupo deberá atender al telos por el que habrá nacido. Para Sócrates y para Platón estamos determinados por la naturaleza. Los antidemocráticos defienden que lo justo al no ser iguales es que participen más los que saben del tema. Defienden que los filósofos son los aristócratas (Aristo; en griego, los mejores). Los mejores para hacer felices a la población mediante la política. “Si nos organizamos como la naturaleza dice que nos organicemos seremos justos y felices” (pensamiento antidemocrático). Pensamiento socrático-platónico: • Tránsito del pensamiento cosmológico al antropológico. En la filosofía griega antigua, el pensamiento se enfocaba inicialmente en el cosmos, es decir, en explicar el origen del universo y las leyes que lo rigen. Con Sócrates y Platón, este interés cambia hacia el ser humano. Su objetivo es reflexionar sobre cuestiones humanas: la ética, la virtud, la justicia y cómo vivir una buena vida • Parte del subjetivismo de la sofistica, pero tiende a la determinación de un nuevo orden vinculante (interior: profundizando en la subjetividad, en el “alma” y exterior: buscando una verdad sustraída a toda duda). Los sofistas afirmaban que la verdad y la moralidad eran relativas y dependían de las opiniones individuales o las normas de cada sociedad. Sócrates y Platón comienzan aceptando esta idea, pero la superan buscando un orden absoluto y universal Interior: Sócrates pone énfasis en el alma, como la fuente del conocimiento y la virtud. Conocer y cuidar el alma es esencial para vivir de forma ética Exterior: Rechazan el relativismo y buscan una verdad que sea valida para todos, por encima de cualquier opinión personal o cultural. • No diferencian entre razón teórica y razón práctica, es decir, no diferencia entre verdad y moralidad: “solo un loco podría querer hacer el mal teniendo el conocimiento del bien”. Sócrates no distingue entre “saber” y “hacer”. Para él, quien conoce verdaderamente el bien no puede actuar mal. Es decir, el conocimiento del bien lleva necesariamente a la acción moral. La ignorancia por otro lado es la que lleva a las personas actuar de forma incorrecta. • Dominio de la razón sobre las pasiones (razón/voluntad) Sócrates y Platón creen que la razón debe guiar las decisiones humanas. Las emociones o pasiones (como el miedo, la ira o el deseo) no deben controlar nuestras acciones, porque pueden llevarnos a cometer errores. LA razón, en cambio, permite actuar conforme el bien. • Centra su reflexión ética en la determinación de los contenidos morales Sócrates busca principios universales que definan que es bueno y correcto. Su método es el dialogo (la mayéutica), donde a través de preguntas y respuestas se intenta llegar a una definición clara de conceptos éticos como la justicia, la virtud o coraje. • Define la ley como “la determinación escrita de lo que, por acuerdo de los ciudadanos, debe hacerse u omitirse” Sócrates considera la ley como un acuerdo entre los ciudadanos sobre lo que se debe hacer o evitar. Es una regla escrita que garantiza la convivencia y el orden en la sociedad. Respetar la ley es un deber para mantener la cohesión social. • Identificación de la legalidad como justicia Para Sócrates, cumplir con la ley es actuar de manera justa. La justicia, en su visión, está vinculada al respeto por las normas establecidas por la comunidad. • Mandato injusto de los Treinta Tiranos: Sócrates no lo cumple porque vulnera la ley. Durante el régimen de los Treinta Tiranos, Sócrates se negó a obedecer un mandato que consideraba injusto porque violaba la ley y los principios éticos. Esto demuestra que, aunque valoraba la legalidad, no estaba dispuesto a traicionar sus principios morales cuando las órdenes iban en contra de la ley misma. • Sentencia injusta que le condena a muerte: Sócrates la acata porque, aun siendo injusta, la integridad del sistema jurídico se podría ver afectada. Sócrates es condenado a muerte injustamente por corromper a los jóvenes y cuestionar a los dioses de la ciudad. A pesar de esta injusticia, Sócrates decide cumplir la sentencia porque desobedecerla dañaría el sistema jurídico. Su acción demuestra su compromiso con el orden y la justicia, aunque lo afecte personalmente. • Sócrates no se plantea el problema de la “injusticia extrema” (ley injusta). Sócrates no reflexiona sobre casos donde las leyes son profundamente injustas (como una tiranía o un sistema opresor). Para él, el cumplimiento de la ley es fundamental para mantener el orden social, aunque esta ley pueda tener fallos o errores. Ante la sentencia que condena a la pena de muerte a Sócrates, un discípulo le pide que huya, ya que la sentencia es injusta. Sócrates responde lo siguiente: “¿Crees tú que puede durar y no venirse abajo un Estado en el que no tienen fuerza las sentencias dictadas por los tribunales, sino que son desprovistas de eficacia y anuladas por los particulares?” PLATÓN Platón nació en una familia aristocrática de Atenas y, aunque al inicio mostró interés por la política, fue profundamente afectado por la ejecución de Sócrates a manos de la democracia ateniense. Debido a sus experiencias personales, Platón concluyo que las ciudades-estado estaban “mal gobernadas” y que solo una clase de gobernantes filosóficos, con conocimiento verdadero y objetivo de la justicia, podría traer orden a la polis. Su proyecto filosófico se centró en buscar el verdadero conocimiento (filosofía) como fundamento de un arte político capaz de orientar a los estados hacia el bien. Filosofía política de Platón: Platón parte del dualismo: “La naturaleza humana es dualista, son dos naturalezas las que concurren en nosotros, una naturaleza que vemos, material, la otra sin embargo es metafásica, inmutable, perteneciente al mundo de las ideas. El alma es inmutable, es una esencia que viene del mundo de las ideas” El mundo de las ideas existe un mundo donde están las Formas o Ideas perfectas, esta todo lo que existe, existiendo para siempre, son los moldes perfectos de cada cosa incluido el ser humano y el sistema o gobierno, el mundo material es solo una copia imperfecta. Entre estas ideas, el Bien es la más alta y la más importante. Los filósofos a través del conocimiento pueden acercarse a esta Idea y, en consecuencia, están capacitados para gobernar, ya que pueden entender que es objetivamente bueno para el Estado. Platón utiliza la metáfora de la caverna para explicar como el conocimiento del Bien permite a los filósofos trascender el mundo de las apariencias y comprender la realidad verdadera, una capacidad que los hace aptos para liderar. El alma es lo que nos hace conocer la verdad. El alma viene del mundo de las ideas, es inmutable y además consta de tres partes (tripartita), creyendo a su vez de la reencarnación, el alma ha tenido otras vidas. • Platón construye la teoría del Derecho Natural ideal • Las ideas proporcionan un conocimiento objetivo de validez general, de absoluta certeza y seguridad, independientemente de la experiencia particular. • Diferencia entre doxa y episteme • Se trata de verdades racionales eternas, no de voluntades • Solo unos pocos son capaces de acceder al mundo de las ideas, por lo que son los únicos que tienen capacidad política para participar en la formación de la voluntad del Estado. “LA REPÚBLICA” Estructura de “La República” de Platón Obra de juventud (años 395-390 a. C) *Diálogo protagonizado por Sócrates en casa de Céfalo, meteco propietario de una fábrica de escudos. “La República” es un diálogo extenso que abarca temas de ética, política, educación, psicología y filosofía. Su objetivo central es explorar la naturaleza de la justicia y como se puede lograr en un estado. Aunque es una obra sobre política, “La República” también puede leerse como un tratado de ética que indaga sobre la vida buena, tanto para el individuo como para la sociedad. Para Platón, un estado justo debe funcionar en armonía, con cada individuo realizando el trabajo para el que es naturalmente más apto, lo que asegura tanto el bien de la comunidad como el del individuo. Obra estructurada en 10 libros: • -Libros I y II (Trasímaco y Glaucón): Idea de Justicia (aquí se menciona el dilema del anillo de Giges • -Libro III y IV: selección de guardianes • -Libro V: propiedad comunal de mujeres y niños. • -Libro VI: El filósofo como capitán o piloto de la nave • -Libro VII: mito de la caverna • -Libro VIII: formas imperfectas de gobierno • -Libro IX: Identificación de la justicia con la felicidad • -Libro X: Conclusiones Ideas políticas fundamentales de “La República” de Platón: Modelo de ciudad ideal basada en la razón y virtud Ideas clave: Comunismo, división del trabajo, educación estatal, eugenesia, abolición del matrimonio, idea organicista del Estado, Justicia basada en el orden natural. • El Estado encuentra su fundamento primero en el principio de la división del trabajo, incluso en el ámbito político: los trabajadores, los guerreros y los gobernantes. • Concepción de la justicia: “cada uno debe hacer lo que por naturaleza le corresponde”. NO implica intersubjetividad, se trata de una concepción organicista de la realidad política. • Concepción de la propiedad como “derecho” comunal no individual. • Concepción autoritaria del sistema de organización política Las tres partes del alma son; racional, pasional y reproductiva, estas partes tienen que ver con nuestro telos. Cada ser humano nace con un alma más desarrollado, esto se sabe por el telos. El ser humano tiene diferentes telos dependiendo de que naturaleza tenga cada uno. Cada persona identifica su telos en la vida, se plantea la pregunta “¿Qué tengo que hacer yo para ser virtuoso?”. La virtud se entiende como algo colectivo, algo comunitario. Según Platón si cada uno sabe el lugar que ocupa en la comunidad, y ocupa este mismo, por el determinismo natural, (carga de oro (filósofos), plata (guerreros) o bronce (productores)). Para Platón, la educación es el medio esencial para preparar a los ciudadanos, especialmente a los futuros guardianes y gobernantes, en la virtud y el conocimiento. La educación esta2 dividida en dos etapas: 1. Educación elemental: Incluye gimnasia para el cuerpo (inculcar cualidades militares como el dominio de sí mismo y el valor) y “música” (poesía, literatura y filosofía) para el alma. 2. Educación superior: Destinada a aquellos seleccionados para ser gobernantes filósofos, basada en el estudio de matemáticas, astronomía y lógica, disciplinas que preparan el intelecto para comprender la idea del Bien. Aquellos que tengan el alma racional más desarrollada deberán ubicarse arriba del todo, “el rey filosofo” los filósofos deben bajar a la caverna (mito de la caverna) a rescatar al resto y decir a donde debemos ir, los filósofos al tener este telos de oro son los que deben guiar a los demás, son los únicos capacitados para distinguir entre el bien verdadero y las apariencias engañosas. Los de arriba deben tener la episteme (conocedores de las ideas, sale de la caverna y ve la luz del conocimiento) no doxa (opiniones “veis sombras y opináis de ellas”). Deben tener una vida sacerdotal, no se entregan a ninguna mujer ni a ningún bien material, ya que quitan un tiempo importante. “Si no tenéis vinculación a ninguna familia ni a ningún bien seréis más libres”. Según Platón, los vínculos familiares y la propiedad pueden ser obstáculos que comprometen la unidad del estado, y considera que el afecto familiar y el deseo de riqueza desvían a los gobernantes de su propósito de servir al bien común. El resto se deben colocar en dos estamentos, en el intermedio se colocan los soldados, los guardianes, dejando claro en La República en que disciplina se deben de formar y durante cuantos años. Los guardianes encargados de proteger “como perros” (muy dóciles en casa, pero agresivos hacia fuera.) Los guardianes deben poner su virtud, la valentía, a los demás, no deben tener vinculación afectiva ni material, de tal forma defienden a todos por igual, de esa manera no se crean lazos de filia, no sabrán quienes son sus hijos, para que lo entiendan como una comunidad única. En el estamento de más abajo se encuentran los productores, se deben dedicar a producir bienes y recursos a todos los demás, al ser más sostienen todo lo demás (arriba pensadores, en el medio defensores, abajo productores). A los que, si se les permite tener propiedades y casarse son a los productores, ya que solo deben producir. La idea es el sostenimiento de un cuerpo único. El papel de la justicia dentro del Estado: Platón dice que el pueblo debe ser pequeño y hay que generar entre ellos una relación de cordialidad, de filia. De tal forma que tengan una posibilidad de confraternizar. En este Estado la idea de la filia es muy estrecha, todos buscan un bien común, la justicia, si todos cumplen con su rol todo funcionara perfectamente pero no por el interés del filósofo rey, sino todos y cada uno de los cuerpos que conforman la pirámide, se tiene un interés general, sosteniendo así una idea de justicia objetiva. La justicia es tanto una virtud pública como individual, que se alcanza cuando cada individuo y clase hace lo que le corresponde, contribuyendo así al bien común. La justicia es un bien en sí mismo y por los bienes que procura, Platón intenta demostrarlo trazando así el modelo de Estado perfecto siendo el que idea en La República. Las ideas políticas del libro II de “La República”: Clasificación de los bienes: bienes perseguidos por sí mismos; bienes perseguidos por sus consecuencias; y, por último, bienes perseguidos por sí mismos y por sus consecuencias Para Glaucón el origen de la ley y de las convenciones está en evitar el ataque del más fuerte y, por consiguiente, se llamó “justo” y “legitimo” a lo ordenado por la ley. Se ama a la justicia no por sí misma, sino por la imposibilidad en la que nos coloca de cometer la injusticia. Leyenda de Giges: nadie es justo por voluntad sino por necesidad PLATÓN. La república. Libro II. (El anillo de Giges.) […] (Después de que Traxímaco, un sofista, defendiera que es mejor ser injustos que justos, y después de que Sócrates echase por tierra esta idea con hábiles argumentos, Glaucón, un hermano de Platón, que no se queda del todo satisfecho, le plantea a Sócrates el siguiente “experimento mental”. El objetivo de Glaucón no es defender la injusticia y ponerse del lado de Traxímaco, sino ayudar a Sócrates a profundizar en su argumentación en defensa de la justicia.) Y para probarte aún más que abrazamos la justicia sólo con pesar y en la impotencia de violarla, hagamos una suposición. Demos a todos, justos e injustos, un poder igual para hacer todo lo que quieran; sigámosles y veamos a dónde conduce la pasión a cada uno. No tardaremos en sorprender al hombre justo siguiendo los pasos del injusto, arrastrado, como él, por el deseo de adquirir sin cesar más y más, y este es un deseo que todo ser humano aspira a cumplir como una cosa buena en sí, pero que la ley reprime y limita por fuerza, por respeto a la igualdad. En cuanto al poder de hacerlo todo, yo les concedo que sea tan extenso como el que se cuenta de uno de los antepasados del lidio Giges. Dicen que era un pastor del rey de Lidia. Después de una borrasca seguida de violentas sacudidas, la tierra se abrió en el paraje mismo donde pacían sus ganados. Lleno de asombro, bajó por aquella hendidura y, entre otras cosas sorprendentes que se cuentan, vio un caballo de bronce, en cuyo vientre había abiertas unas pequeñas puertas. Asomó la cabeza para ver lo que había en las entrañas de este animal y se encontró con un cadáver de talla aparentemente superior a la humana. Este cadáver estaba desnudo y sólo tenía un anillo de oro en un dedo. Giges lo cogió y se marchó del lugar. Posteriormente, acudió a la reunión de pastores que se producía cada mes para dar razón al rey del estado de su ganado. Giges fue a esta asamblea llevando en el dedo su anillo, y se sentó entre los pastores. Sucedió que, por casualidad, volvió la piedra preciosa de la sortija hacia el lado interior de la mano. En ese momento, Giges se hizo invisible, de suerte que se habló de él como si estuviera ausente. Sorprendido de este prodigio, volvió la piedra hacia afuera y se hizo visible en el acto. Quiso asegurarse repitiendo la experiencia, y otra vez ocurrió lo mismo: al volver hacia dentro el engaste, se hacía invisible; cuando ponía la piedra por el lado de afuera, se volvía visible de nuevo. Seguro de su descubrimiento, se hizo incluir entre los pastores que habían de ir a dar cuenta al rey. Llegó a palacio, sedujo a la reina y, con su ayuda, se deshizo del rey y se apoderó del trono. Ahora bien, si existiesen dos anillos como este, y se diese uno a un hombre justo y otro a uno injusto, es opinión común que no se encontraría probablemente un hombre de un carácter bastante firme para mantenerse en la justicia y abstenerse de tocar los bienes ajenos, cuando impunemente podría robar de la plaza pública todo lo que quisiera, entrar en las casas, abusar de todas las personas, matar a unos, liberar de las cadenas a otros y hacer todo lo que quisiera con un poder igual al de los dioses en medio de los mortales. En nada diferirían, pues, las conductas del uno y del otro: ambos tenderían al mismo fin, y nada probaría mejor que ninguno es justo por voluntad, sino por necesidad, y que el serlo no es un bien para él personalmente, puesto que el hombre se hace injusto tan pronto como cree poderlo ser sin temor. Y así los partidarios de la injusticia concluirán de aquí que todo hombre cree en el fondo de su alma, y con razón, que es más ventajosa que la justicia; de suerte que, si alguno, habiendo recibido un poder semejante, no quisiese hacer daño a nadie, ni tocara los bienes de otro, se le miraría como el más miserable y el más insensato de todos los hombres. Sin embargo, todos harían en público el elogio de su virtud, pero con intención de engañarse mutuamente y por el temor de experimentar ellos mismos alguna injusticia. Esto es lo que quería decir. La respuesta de Sócrates a Glaucón comenzó argumentando que la verdadera justicia no depende de la vigilancia externa o del miedo al castigo, sino que está relacionada con la armonía interna del alma. El hombre verdaderamente justo lo es por su amor a la justicia misma y no porque otros lo vean o lo premien. Incluso si tuviera el poder de hacerlo injusto sin ser descubierto, el hombre justo preferiría actuar de acuerdo con la virtud, ya que esto lo hace feliz y lo mantiene en equilibrio. Sosteniendo así que la justicia es un bien en sí mismo. • Apariencia frente realidad. Opinión frente a conocimiento (doxa/episteme) Conclusiones de Platón (a través de Sócrates) • Justicia individual versus justicia estatal (la virtud individual en Sócrates y Platón equivale a la virtud estatal que es la justicia). • Creación del Estado: necesidad de organización (sistema organizado y funcional como un cuerpo humano). • División del trabajo/funciones de las personas. • EL guardián debe ser fiero con los extraños y manso y cariñoso con los conocidos (perro). • EL guardián debe tener espíritu filosófico, es decir, verdaderas ansias de conocimiento; • Educación de los guardianes basada en la música y la gimnasia. • Persecución de los poetas que ensalzan mitos falsos, según Sócrates (Homero). • Identificación de la mentira con la ignorancia. IDEAS DEFENDIDAS EN LA REPÚBLICA DE PLATÓN SÓCRATES LOS SOFISTAS Naturaleza humana (Sistema de clases de hombres en atención a su telos-finalidad natural) Determinismo natural en atención al alma tripartita (racional, pasional y apetitiva). Sólo gobiernan los mejores (aristocracia) Todo ser humano tiene las cualidades necesarias para expresarse y participar en el ámbito público (isonomía e isegoría), La democracia la basan en el mito de Prometeo. Virtud Conocimiento, racionalidad (racionalismo ético), salida de la caverna La virtud se practica por interés, por mera estrategia personal (utilitarismo) Justicia (virtud colectiva o de la Polis) Organización social conforme a la naturaleza (filósofos reyes; guardianes y productores. Oro, plata y bronce) La naturaleza no determina nuestra posición social, sino el poder. Relativismo y convencionalismo Sistema político Aristocracia (el gobierno de los mejores o de los filósofos reyes). Uso de la dialéctica para conocer la verdad (episteme) Democracia. Uso de la retórica para convencer en la asamblea. No pretenden la episteme, solo la doxa (opinión). La verdad es una construcción colectiva Críticas y limitaciones de la utopía platónica: 1. A pesar de su alcance y profundidad, la teoría política de Platón ha sido criticada por su idealismo radical y su elitismo. Su modelo de gobierno parece suprimir la participación política de los ciudadanos comunes y establece una estructura rígida de clases. 2. Aristóteles, entre otros, cuestionó la viabilidad de una ciudad en la que la propiedad y las familias están abolidas para los gobernantes, argumentando que este nivel de control podría socavar la libertad personal y el sentido de pertenencia de los ciudadanos. 3. Además, Platón asume que la sabiduría de los filósofos es inmutable y universal, y no toma en cuenta la experiencia y la adaptación política, factores que muchos pensadores modernos consideran esenciales en el gobierno. Platón se queda perplejo ante la idea que una sociedad democrática haya querido ejecutar a Sócrates, queda traumatizado por la muerte de Sócrates y el intento de Estado en Siracusa con Dioniso I y II, redactando así Las Leyes, siendo la condensación de toda su vida profesional y personal. EL “POLÍTICO” Y “LAS LEYES” En “El Político” y “Las Leyes”, Platón madura su teoría política, distanciándose de las ideas idealistas de “La República”. Mientras que en esta última obra Platón defendía la autoridad absoluta del filósofo-rey y excluía el derecho y las leyes como necesarios para el estado ideal, en “Las Leyes” da un giro y reintegra la norma jurídica como un elemento fundamental del gobierno. En “La República”, el modelo ideal era un estado dirigido por filósofos-reyes que ni necesitaban leyes, pues su conocimiento del Bien los guiaba. Sin embargo, en “Las Leyes”, Platón propone una estructura de gobierno basada en la ley y la participación de los ciudadanos. Este cambio representa un intento de Platón de adaptarse a las realidades políticas, aceptando la necesidad de la ley como un mecanismo de control y guía para el gobierno y los ciudadanos. (giro puede estar influido por el fracaso en la corte de Siracusa) El estado y ley en “Las Leyes” En "Las Leyes", Platón concibe un estado donde tanto gobernantes como gobernados están sometidos a la ley suprema. La ley ocupa un lugar central y actúa como el equilibrio entre el ideal de justicia y las limitaciones de la naturaleza humana. Platón sugiere que el gobierno ideal es inalcanzable y que la mejor alternativa es un estado regulado por normas jurídicas, en el que la ley proporciona una estabilidad que los gobernantes, al ser humanos, no pueden garantizar sin supervisión. En "Las Leyes", Platón argumenta que, sin leyes, los hombres actuarían como "bestias salvajes. La ley sirve como el "hilo de oro" que mantiene unida a la sociedad y fomenta la obediencia y el autocontrol, virtudes fundamentales en un estado moderado. Platón reconoce que, aunque el conocimiento del Bien es ideal, en la práctica, un sistema de leyes es esencial para mantener el orden. Por lo tanto, introduce la idea de que el estado debe ser gobernado "con arreglo a la ley" y no según el capricho o la voluntad individual de un gobernante, por sabio que este sea. Platón organiza su Estado en “Las Leyes” en tres clases principales: 1. Ciudadanos Propietarios: Forman la clase política y poseen derechos y deberes cívicos 2. Clase Militar o de Guardianes: Tienen el deber de proteger al estado y mantener el orden 3. Clase Productiva (extranjeros y esclavos): Encargados de la producción agrícola y económica, pero no cuentan con derechos cívicos Esta división representa un sistema jerárquico que preserva la estructura social y asegura que cada clase cumpla su función sin interferir en las de los demás. El ideal del gobierno mixto: Platón propone una "forma mixta" de gobierno, en la que combina elementos de monarquía (sabiduría en el gobierno) y democracia (libertad y participación popular). Este modelo busca equilibrar las diferentes fuerzas sociales para evitar la tiranía y fomentar la estabilidad. Esta mezcla de gobierno es un antecedente de la separación de poderes y establece una distribución del poder en la que cada clase y grupo de la sociedad tiene un rol específico que contribuye al equilibrio del estado. Platón también propone un Consejo Nocturno, cuerpo de ancianos y sacerdotes que poseen el conocimiento necesario para guiar al estado en asuntos complejos (parecido al filósofo-rey pero con enfoque religioso y ético). Intento de mantener la guía de la razón, pero bajo la forma de una institución que interviene en la supervisión y el ajuste de las leyes para adaptarse a las necesidades del Estado La educación y su papel en el Estado: Crucial en “Las Leyes”, destinada a formar ciudadanos que respeten las leyes y comprendan sus responsabilidades en la polis, lo cual es crucial para el éxito del estado. Platón amplia su programa educativo, manteniendo gimnasia y “música, pero proponiendo una educación cívica y religiosa que fomente la obediencia y moralidad. La Religión y su rol en la vida pública Platón dedica gran atención a la religión. Establece normas, la práctica religiosa debe realizarse en templos públicos bajo la supervisión de sacerdotes, ya que las prácticas privadas podrían desviar a los ciudadanos de su lealtad al Estado. Propone imposición de un credo religioso y castigos para los que se desvíen de la ortodoxia (de las primeras obras que defiende la persecución religiosa como método para mantener la cohesión social y respeto a las instituciones) Conclusión de Platón en la obra de “Las Leyes” Las Leyes hablan del modelo de Estado ideal, el del mundo de las ideas, pero al vivir en el mundo de las sombras, tiene que haber otro modelo que sirva para el mundo de la caverna. Lo primero que menciona es que si esto es un gobierno de buenos hombres hay que configurar un modelo de leyes, ya que los seres humanos somos muy susceptibles de corrompernos, en este mundo es mucho mejor fijar un modelo de leyes mucho más que de aristos (los mejores) que deberían estar en el mundo de las ideas, en un mundo perfecto. Las leyes consiguen plasmar la razón humana. Las leyes al estar escritas y dárnoslas a todos es más difíciles que se corrompan, no como los seres humanos. Platón ya no piensa en una aristocracia, piensa en un gobierno mixto, tanto democrático como aristocrático. La ley brota de la razón verdadera y recta, se recoge por escrito y se sanciona por el legislador; es aceptada por la ciudadanía y se convierte en norma común del Estado. La ley común de la ciudad es sagrada norma de la razón y se impone a los ciudadanos, para guiar y sancionar sus conductas, -consiguiendo así la convivencia pacífica entre los seres humanos-, además de pautar las relaciones entre los Estados. Finalidades de las leyes: 1. Procuran la paz y la convivencia social 2. Son generales, es decir, se aprueban para todos los integrantes de la ciudad-estado. 3. No se crean para satisfacer el interés de los gobernantes, sino para el bien de los gobernados 4. Tienen como fin hacer reinar la justicia COMPARACIÓN ENTRE “LA REPÚBLICA” Y “LAS LEYES” La República" y “Las Leyes" presentan dos visiones distintas del estado ideal. La primera obra se centra en un estado dirigido exclusivamente por la razón encarnada en el filósofo-rey, con un enfoque en la pureza moral y la exclusión de la ley como una necesidad. "Las Leyes", en cambio, se basa en un enfoque pragmático y realista, aceptando la ley y la estructura jerárquica de clases como fundamentales para la estabilidad y cohesión del estado. Aunque "Las Leyes" se presenta como un modelo secundario, más accesible, representa un esfuerzo de Platón por adaptar su teoría política a la realidad social y humana, aceptando las limitaciones prácticas de la política y la naturaleza humana. ARISTÓTELES: Aristóteles nunca le gusto la teoría de La República, pero se siente más atraído por el gobierno propuesto en Las Leyes. En el caso de Aristóteles no hay una idea del ser humano perfecta. Aristóteles no considera que haya un modelo perfecto de gobierno. Habrá tantos gobiernos correctos como comunidades políticas, ya que cada una tiene necesidades distintas, la vida comunitaria determina la política, no es algo estático. Fue el discípulo aventajado de Platón, se le contrata como profesor y tutor de Alejandro Magno durante poco tiempo ya que Alejandro encuentra una pasión por el mundo militar. La obra “Política” de Aristóteles, a diferencia de los diálogos de Platón, no es una obra acabada; se basa en estudios empíricos e históricos, incluyendo el análisis de 158 constituciones de ciudades griegas (aplicando así un enfoque empírico), de las cuales la única sobreviviente es la “Constitución de Atenas”(a través de su método comparativo, identifica patrones y factores que promueven la estabilidad o la inestabilidad en distintos régimenes). La “Política” se divide en dos etapas: una que busca un estado ideal (libros II, III, VII, VIII) y otra enfocada en el estudio de estados reales, especialmente democracias y oligarquías (libros IV, V, VI). Teoría hilemorfista Aristóteles es monista, desecha el dualismo de su maestro porque lo entiende equivocado, nuestra razón nos dice que en el conocimiento de cualquier objeto se da todo (la materia y forma). No puede existir la materia sin la forma ni la forma sin la materia (Ej. de conocer la semilla y la potencia de esta). Teoría hilemorfista, las dos cosas se dan a la vez. Aristóteles busca la esencia universal de las cosas en las cosas mismas. La realidad sensible es también inteligible, siendo el entendimiento humano capaz de descubrir la idea oculta en el objeto sensible, por medio de la abstracción. • Todas las cosas existen para un fin y a él se encauzan, alcanzando su perfección en cuanto cumplen su fin. • El BIEN es la plenitud y todo ser tiende a esta plenitud, la comunidad que tiende a su plenitud acaba en justicia. • La FELICIDAD ha de buscarse en la contemplación de la verdad y la adhesión a ella. Para Sócrates la virtud es el conocimiento, de tal manera que para vivir bien solo hace falta conocimiento (episteme) Virtud= conocimiento; Vicio= Ignorancia. (Ej. Un fumador sabe que fumar es malo…) Para Aristóteles no vale solo con el conocimiento. Para alcanzar una “buena vida” deben darse algunas condiciones externas. Virtudes intelectuales (conocimiento) = medio + Virtudes morales (hábitos) = fines Para Aristóteles no solo vale con conocer sino obrar. Las virtudes: Virtudes: son el medio/fines para conseguir la felicidad. Las virtudes son los hábitos o disposiciones del ser humano, gracias a los cuales sabrá realizar las obras que le son propias. La virtud está regulada por la razón, y constituye un medio entre dos vicios que pecan, uno por exceso y otro por defecto. El vicio consiste en transgredir la medida, ya respecto de nuestras acciones, ya respecto de nuestros sentimientos Aristóteles divide las virtudes en éticas (morales) y dianéticas (intelectuales). Las éticas son; valentía, justicia, templanza y generosidad. Las dianéticas tienen que ver con la razón; sabiduría, conocimiento y prudencia. Este conjunto de siete virtudes viene calculado por un vicio en defecto y un vicio en exceso, son el punto medio por ejemplo la valentía es el punto medio entre la cobardía (vicio por defecto) y la temerosidad (vicio por exceso).. La virtud comienza siendo una acción dolorosa que se convierte con el hábito en acción placentera. No cuentan las acciones llevadas a cabo por ignorancia o error o por actuar por miedo o de manera compulsiva (Ej. Disparar un arma que no sabes que está cargada (ignorancia)/ dar el dinero de la caja fuerte al que te apunta con un arma (miedo). Siendo una vida virtuosa la eudaimonia. El logos platónico es simplemente la revelación (salir de la caverna), para Aristóteles no es solo racionalidad teórica sino también práctica, filosofía más holística. El concepto de eudaimonia es el crecimiento personal, una vida virtuosa. La justicia equivale al ejercicio de todas las virtudes, referido a otro (alteridad). La justicia para Aristóteles: Deshecha el determinismo natural, en la justicia de Aristóteles no hay un solo modelo de justicia sino depende de la comunidad política en el que exista y se adapte mejor a esta. Para Aristóteles habrá diferentes modelos de justicia dependiendo de a qué comunidad atendamos La justicia equivale al ejercicio de todas las virtudes, referido a otro (alteridad). La justicia se define como una virtud ética particular en la que se da, además de la alteridad, la nota de la igualdad. En la justicia se aplica y realiza el principio de la igualdad como fundamento de la cohesión y armonía en la vida social. Aristóteles nos da dos conceptos de justicia, horizontal (conmutativa) y vertical (distributiva). El equilibrio horizontal es un equilibrio inter par, en el que se mantiene la armonía, igualdad entre todos, puede ser correctiva (se mantiene el equilibrio sin un tercero involucrado) o judicial (se involucra un tercero para garantizar la armonía). Ej. vendedor de zapatos. La justicia vertical o distributiva vienen criterios de reparto; el de la necesidad, el de la meritocracia, el sorteo, el criterio temporal. Es vertical porque la administración que está arriba debe distribuir hacia abajo. Ideas políticas en Aristóteles Naturalidad de la sociedad política, ya que el ser humano es “político” por naturaleza, es decir, está llamado a vivir en la polis zoon politikon La polis es la condición de una vida humana buena, de una vida humana dotada de aquella plenitud que corresponde al ser humano como animal natural. El ser humano es humano en la medida en que es animal político. Aristóteles separa la ética de la política. Aunque ambas disciplinas están interrelacionadas, la ética se enfoca en la virtud personal y el carácter, mientras que la política se centra en las estructuras de gobierno y en cómo organizar una comunidad de forma práctica. La ética del ciudadano y la virtud del hombre de bien no siempre coinciden con las necesidades políticas. LA ciencia política debe abordar las realidades sociales, como la organización de los cargos públicos y el control de las leyes, adaptándose a las necesidades de cada contexto. • La polis La Polis para Aristóteles es una comunidad natural, es una derivación de la propia naturaleza humana. Comunidad de hombres libres, aptos para realizar una vida autárquica y perfecta. Forma suprema de la convivencia humana, su principio es la justicia; su vínculo fundamental, la amistad en su manifestación más general. Aristóteles apuesta por una comunidad estructurada por la amistad, ya que eso provoca una cohesión interna que hace todavía más perfecta la convivencia, más autárquica. “Cuando los hombres son amigos ninguna necesidad hay de justicia; mientras incluso siendo justos necesitan además amistad” La polis asegura el imperio de la justicia a través de un Derecho positivo, de leyes generales, escritas o consuetudinarias. El Derecho positivo es una institución necesaria, que además es la condición de la libertad, por cuanto transforma la relación personal de subordinación de unos hombres con respecto a otros, en la común sumisión de todos a un principio impersonal que determina objetivamente su situación respectiva. La ley, escrita o no escrita, que surge de una experiencia colectiva, es intrínsecamente superior a cualquier decisión de un individuo, por esclarecido y sabio que sea. Solo ella permite que la obediencia a una autoridad sea compatible con la dignidad de hombre libre del que obedece. EL buen gobierno debe estar siempre sometido a la ley. La ley es vista como “razón sin pasión” y establece un marco de justicia más imparcial que cualquier individuo, por sabio que sea (a diferencia de Platón, quien en su “República” coloca al filósofo-rey por encima de la ley). Un estado justo necesita una estructura de gobierno donde las leyes aseguren la equidad y controlen los excesos de poder. La ley sirve no solo para la administración de justicia, sino como una fuerza estabilizadora que mantiene la armonía en la polis. • La política para Aristóteles A diferencia de Platón, Aristóteles concibió la política como una nueva ciencia de ámbito general; esto es, una ciencia que debe ocuparse de las formas de gobierno reales a la vez que de las ideales (abordar tanto la realidad política existente como el ideal de una sociedad justa) y debe enseñar el arte de gobernar y organizar estados, cualquiera que sea la forma de éste. Pretende llevar el conocimiento científico al derecho, la política, la ciencia. Ciencia política hace Aristóteles. Aunque valoró la “novedad” de la tesis platónicas las consideraba excesivamente ideales. Por eso para Aristóteles, el ideal político fue siempre un gobierno con arreglo a normas jurídicas y nunca el despótico, ni siquiera el gobierno del filósofo-rey. El gobierno de las leyes presume la igualdad entre gobernante y gobernado (el esclavo -que no es ciudadano- es diferente por naturaleza porque es incapaz de gobernarse a sí mismo). Aboga por un gobierno de leyes y de leyes obtenidas por la objeción pública. Aristóteles piensa que es mejor el conocimiento/opiniones de muchos que el de uno solo por eso deshecha la del filósofo rey. “Si yo tengo que describir un árbol es mucho mejor que varias personas lo describan desde diferentes perspectivas a que la de una sola persona”, “Ven mucho mejor mas ojos que dos”. Es mejor la administración de lo público de muchas personas, en el espacio público para decidir cómo gestionar algo es mucho mejor contar más, se acabará con una idea más ultimada, más justa. • La sociedad para Aristóteles En el libro VII de “Política”, Aristóteles describe un estado ideal que garantiza la vida buena de sus ciudadanos. Este modelo de estado debe proporcionar las condiciones para que cada individuo pueda alcanzar la virtud y la felicidad. A diferencia de Platón Aristóteles permite la propiedad privada y establece que los ciudadanos deben ser libres y responsables, participando en la vida política y social. La virtud y la educación son esenciales en la vida pública y deben ser promovidas por el estado. Aristóteles considera que la educación es la base para el desarrollo de ciudadanos virtuosos y capaces de vivir conforme a la razón y a la justicia. En su visión el estado debe asegurar que los ciudadanos reciban una educación integral que incluya valores éticos, intelectuales y físicos, necesaria para una vida política activa y moralmente recta. La estructura económica es otro aspecto fundamental en el pensamiento político de Aristóteles. Observa que los regímenes democráticos y oligárquicos se ven afectados por la distribución de la riqueza y la composición de las clases sociales. Aristóteles compara la estructura social de un estado con los órganos de un cuerpo humano: cada clase (ricos, pobres, agricultores, mercaderes) cumple una función y contribuye a la estabilidad o inestabilidad política según su participación en el gobierno y su relación con otras clases. Aunque la distinción moderna entre estado y sociedad aún no existía, Aristóteles introduce una diferenciación entre la estructura política (organización de magistraturas y leyes) y la estructura social y económica (clases sociales y profesiones). Esta distinción lo ayuda a analizar cómo los factores sociales y económicos afectan las formas de gobierno. Argumenta que una democracia con un alto número de comerciantes y urbanos se organiza y funciona de forma distinta a una basada en la agricultura y familias tradicionales, lo que demuestra su entendimiento de la complejidad política de las ciudades-estado griegas. ¿Es mejor el gobierno ejercido por el “mejor hombre” o es mejor el gobierno de las “mejores leyes”? El gobernante que se ajusta a las leyes gobierna sobre súbditos que obedecen voluntariamente, gobierna por el consentimiento y es radicalmente distinto a un dictador. Pero la ley no debe considerarse como una apariencia sino como una condición indispensable de una vida moral y civilizada. En la creación de la norma jurídica tiene su papel decisivo la sabiduría colectiva de un pueblo, que incluso puede ser superior a la del legislador más sabio. Un estado justo necesita Importante: Preferencia por el derecho consuetudinario. Aristóteles rompe la rígida distinción entre nomos y physis, ya que la razón del estadista -el legislador- no puede separarse de la razón colectiva basada en la experiencia práctica. • El telos (el fin) del Estado: La finalidad real del Estado debe ser la mejora moral de sus ciudadanos (perfección moral), pues se trata de una asociación de hombres que viven juntos para alcanzar la mejor vida posible. EL Estado, por consiguiente, es autárquico, ya que solo él es capaz de proporcionar todas las condiciones dentro de las cuales puede producirse el más alto tipo de desarrollo moral (ciudadanos puedan alcanzar virtud y felicidad). La naturaleza ética del Estado se sitúa por encima de su naturaleza política y jurídica. La Constitución de un Estado es su forma de gobierno o su “modo de vida”, si cambia una cambia la otra. La norma recoge la tradición popular, por eso no hay una idea de justicia única, la norma recoge la sabiduría de cada pueblo. Formas de gobierno: En Grecia la mejora moral del individuo está vinculada con la mejora moral de la comunidad, hace distinción entre el buen ciudadano y el hombre bueno. Aristóteles dice que no tiene por qué coincidir ya que no se le piden las mismas cosas. Aristóteles dividía las formas de gobierno entre formas puras (virtuosos) o formas impuras (viciosas). Las formas puras son; la monarquía (cuando mira por el interés general, gobierno unipersonal virtuoso), aristocracia (gobierno de varios, consejo de sabios… es virtuoso cuando lo gobiernan los mejores, los que velaran por el interés del pueblo, aristos) y democracia moderada (democracia prudente, se ejerce con prudencia con justicia y armonía. Gobierno de todos virtuoso). Las formas impuras son; tiranía (gobierno unipersonal vicioso, cuando se vela por sus propios intereses) oligarquía (gobierno de varios viciosos) y democracia extrema (cuando las clases humildes acaban con las clases altas, ejecutan, se vengan. Acaban con el Estado. Gobierno de todos viciosos). Clasificación clásica de la Grecia antigua. Para Aristóteles no habría un modelo ideal de estado, pero si existe u modelo que puede ser el mejor: es un modelo mixto, la Politeia (Constitución) un gobierno de leyes, donde se combina la aristocracia y democracia, demos y aristos (permite un equilibrio entre la participación de la mayoría y la moderación de la minoría rica y educada), su fundamento social es la existencia de una gran clase media (ayuda a evitar los extremos de la oligarquía y la democracia radical), un gobierno más horizontal, pretende organizar de manera equilibrada o justa las relaciones entre las diferentes clases sociales. Platón de forma vertical y Aristóteles de forma horizontal. El modelo “mejor”, aunque no perfecto, definido por Aristóteles comparte finalidad con el modelo ideal de Platón: organizar de manera equilibrada o justa las relaciones entre las diferentes clases sociales. Physis vs nomos -Sofistas: physis no=ley, ley =convención -Platón: las leyes humanas (nomos) deben reflejar el orden racional que subyace en la physis verdadera, que es el mundo de las Ideas. nomos se tiene que adecuar a la physis (ley natural). Physis (no todos somos iguales) = ley -Aristóteles physis nos afecta a todos, pero el nomos no va junto a la physis, pues esta es distinta en distintas comunidades. Las leyes humanas son producto de la deliberación y el acuerdo entre los ciudadanos. Physis no =ley LAS ESCUELAS HELENÍSTICAS Y EL IMPERIO MACEDONIO Alejandro Magno cambia completamente el Estado político, se abre el paso a la monarquía macedónica. No es Atenas la que se expande, sino que se expande una monarquía bien estructurada, Alejandro en vez de arrasar va integrando a los barbaros en su monarquía, intentando integrar la cultura bárbara en su imperio. Las corrientes del pensamiento en la Grecia del siglo IV a.C: Alejandro Magno cambia completamente el Estado político, se abre el paso a la monarquía macedónica (Imperio macedonio: Alejandro Magno (356-323 a.C)). No es Atenas la que se expande, sino que se expande una monarquía bien estructurada, Alejandro en vez de arrasar va integrando a los barbaros en su monarquía, intentando integrar la cultura bárbara en su imperio, formando así un Estado-comunidad universal. Los griegos habían reflexionado sobre la Ciudad-Estado, pasamos de lo poco a lo muchísimo, de lo polites a cosmopolites, rompiéndose así el nexo entre ética y la política. Los atenienses se encuentran que han perdido casi toda su capacidad de impacto en el ámbito político, por lo que surgen nuevas líneas de pensamiento que abogan el pasar de lo público y centrarnos en nosotros mismos, lo público no es un espacio virtuoso porque no se tiene ningún tipo de impacto en este espacio. Escuelas filosóficas: cínicos, epicúreos y estoicos (los cínicos no formaron una escuela filosófica propiamente dicho). LOS CÍNICOS • Pensamiento fundado por Antístenes • Filosofía de la evasión • Autarquía individual • Renuncia a todas las convenciones: materiales, culturales, institucionales, jurídicas, religiosas, etc. (matrimonio, familia, propiedad, ciudadanía, el saber y la buena reputación) • Filosofía dirigida hacia los “desheredados” • Teoría política utópica: Antístenes y Diógenes de Sínope diseñaron un comunismo idealizado, e incluso una especie de anarquía • El único verdadero estado es aquel en el que el requisito para la ciudadanía es la sabiduría y tal estado no tiene lugar ni ley. Pensamiento fundado por Antístenes, apartarse de lo público, recogerse en uno mismo y vivir con los pares, pero los cínicos lo hacen al revés que los epicureistas, el cínico aboga por vivir de la manera más pobre y humilde posible porque el resto te corrompe, y así llegar a la plenitud. Renuncia a todas las convenciones; materiales, culturales, institucionales, jurídicas, religiosas, etc. (matrimonio, familia, propiedad, ciudadanía, el saber y la buena reputación), pretendían abolir todo. Para ellos todos era constructo social artificial, si te plegabas a lo social no eras verdaderamente libre, no estabas encontrando tu verdadero yo. Les llamaban los perros ya que vivían como ellos. El primer cínico fue discípulo de Sócrates. Vida política utópica, abogan por una vida comunista, nadie tiene la legitimidad de gobernar sobre los demás, nadie tiene porque destacar sobre ningún otro. Comunista y anarquista. El único verdadero estado es aquel en el que el requisito para la ciudadanía es la sabiduría y tal estado no tiene lugar ni ley. EL EPICUREISMO • Escuela filosófica fundada por Epicuro de Samos (341 a. C. 270 a. C.), en Atenas 306 a. C. • Explicación del universo: mecanicista y materialista. • Concepción ética: hedonismo basado en la felicidad. • El epicúreo se guía, en su selección de deseos a satisfacer, por el principio de vivir según la naturaleza. • Criterio seleccionador de placeres: espirituales/físicos. • La vida pública = fuente de perturbaciones • Valor de la vida social = amistad. • La sociedad, la justicia y el Derecho no encuentran su fundamento en la Naturaleza, sino en una mera convención humana que se basa en razones de utilidad. • Concepción iusfilosófica: contractualismo/voluntarismo. Epicuro de Samos crea una pseudo-escuela llamada el Jardín de Epicuro, lo que vienen a reivindicar; repliégate, olvídate del espacio público, abogan por el florecimiento personal. La busca de la felicidad a través del placer, dicen que incluso lo placentero puede llegar a ser doloroso, el objetivo del placer es un placer mesurado, la vida epicureista consistía en fomentar y cultivar la amistad, y fomentar los placeres tanto espirituales como físicos. EL placer debe ser un placer medido. La vida pública es una vida de violencia, de desengaño, es algo de lo que alejarse, la virtud no la encuentras en la vida pública. La sociedad, la justicia y el Derecho no encuentra su fundamento en la Naturaleza, sino en una mera convención humana que se basa en razones de utilidad. El Epicuro dice “nos hayamos aquí con este cuerpo disfrutemos de la vida con mesura”, no le dan ninguna transcendencia a nada, “aprovecha el tiempo que te han dado”. Es una filosofía de acomodados. EL ESTOICISMO Períodos: 1. Antiguo: Zenón, Cleantes y Crisipo 2. Medio: Panecio y Polibio 3. Nuevo: Séneca, Cicerón, Epicteto y Marco Aurelio Filosofía del estoicismo La escuela más importante de las tres, la cual se constituye en la Estoa. Dicen, los lazos de ciudadanía que tenemos en la polis son accidentales, la Cosmópolis les viene a decir que no somos tan diferentes, esta idea de que ahora formamos una identidad política, los estoicos lo llevan a un plano antropológico, lo que sí que tenemos son lazos naturales por el simple hecho de haber nacido seres humanos, pertenecemos a una comunidad universal de hermanos, de iguales, independientemente del contexto geográfico o político que nos haya tocado. La idea de Cosmópolis la asumen como algo positivo, refleja más nuestra naturaleza. • Escuela fundada en Atenas hacia el año 300 a. C. por Zenón de Citio. • Sobre el año 110 a. C. el pensamiento estoico pasa a Roma. • Constitución de la cosmópolis y de su Derecho. • Regresión a la cosmología. • Principio absoluto que anima el universo: el logos. • El nomos como parte integrante de la razón universal. • Dios es el principio animador del universo, del que es su causa intrínseca la ley, siendo esta ley razón, y esta razón esencia del alma humana. • Universalismo político de signo cosmopolita = ciudadanos del Estado universal. • La virtud consiste en el imperio de la razón sobre los sentidos y la eliminación de las pasiones. El fin supremo del ser humano consiste en llevar una vida de acuerdo con la naturaleza. “Quien no obedece a la ley natural sufrirá la pena más grande de todas como menospreciador de la naturaleza humana” -Cicerón. El único criterio entre lo justo y lo injusto es la ley natural La naturaleza humana:
Los estoicos definen la naturaleza humana a partir de características esenciales: -Amor propio o instinto de conservación (Oikeiosis):
Es la tendencia natural del ser humano a protegerse y buscar su bienestar. Esto no se limita solo a la autopreservación física, sino que incluye también el desarrollo ético y racional, buscando siempre lo que es conforme a la naturaleza. -Empatía: Como seres racionales y sociales, los humanos sienten una conexión natural con los demás, lo que los lleva a preocuparse por el bienestar ajeno y a actuar con justicia y consideración hacia otros. “Homo homini sacra res" (El hombre es algo sagrado para el hombre):
Esta expresión refleja la importancia de respetar la dignidad de los demás seres humanos, reconociendo que todos compartimos una misma naturaleza racional. “Ningún hombre es esclavo por naturaleza":
Defiende la igualdad esencial de todos los seres humanos. Según esta perspectiva, la esclavitud es un constructo social y no algo inherente a la naturaleza humana. La razón como fin último de la humanidad: Para los estoicos, la razón es la cualidad distintiva del ser humano y su fin último. Es lo que lo define como ser humano y lo que debe guiar sus acciones. -El bien y el mal: Lo bueno está asociado a la virtud, que consiste en vivir conforme a la razón y practicar valores como la sabiduría, la justicia, el coraje y la templanza. Lo malo es lo opuesto a la virtud, es decir, todo lo que conlleva vicios como la ignorancia, la injusticia, la cobardía o la intemperancia. El estoicismo centra su ética en tres aspectos fundamentales: -La vida interior: La felicidad y el bienestar dependen exclusivamente del autocontrol y de la virtud, no de las circunstancias externas. -La voluntad ética: Las acciones deben estar guiadas por la razón y orientadas hacia la virtud. -La actitud moral: Es fundamental mantener serenidad y firmeza ante las adversidades, entendiendo que estas no pueden afectar la verdadera esencia del ser humano, que es su razón y virtud. Concepción filosófico-política del estoicismo Se plantea la relación entre Physis (naturaleza) y Nomos (ley) desde una perspectiva estoica, enfatizando que el Derecho debe ser una expresión concreta de la razón universal, es decir, una traducción en términos positivos de las leyes naturales que rigen a todos los seres racionales. Según Crisipo, uno de los principales pensadores del estoicismo, la ley es fruto de la sabiduría y constituye la recta razón que guía las acciones humanas, ordenando lo que debe hacerse y prohibiendo lo que no. En este contexto, el justo no lo es por su posición social o estatus, sino por su conformidad con la naturaleza y la razón, lo que subraya una ética basada en principios universales y no en convenciones o jerarquías arbitrarias. Esta visión conecta la justicia con la virtud inherente a la naturaleza racional del ser humano. La justicia y los principios fundamentales del Derecho Justicia: “Voluntad constante y perpetua de dar a cada uno lo suyo” La ley natural: “reina todas las cosas, divinas y humanas, que preside el bien y el mal, y es soberana y guía de lo justo y lo injusto, prescribiendo lo que se debe hacer y prohibiendo lo que no se debe hacer”. Se conoce a través de la recta ratio Leyes eternas; todo lo creado, no somos capaces de conocer la complejidad de la creación, podemos hacer una aproximación, pero será humana, estamos limitados por nuestra humanidad, si lo conociéramos seriamos dioses y no lo somos, somos hijos de Dios porque podemos conocer la ley natural mediante la razón, en la época cristiana se dice que la ley natural se conoce especialmente por la fe. Las leyes naturales operan y rigen para todos los humanos, tanto cuestiones físicas como morales. La ley humana tendrá que adecuarse a la ley natural para que la consideremos justa. Ley positiva = voluntad del soberano/gobernante Por derecho natural todos nacemos libres e iguales (principio de universalidad/comunidad humana universal). Las diferencias las lleva a cabo el Ius Gentium (Derecho de gentes).